祖国医学早在2000多年前的《黄帝内经》中就已探讨了音乐与人体生理、病例、养生益寿及防病治病的关系。《内经灵枢邪客篇》里说：“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。”认为：角为木音通于肝，徵于火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。于是便沟通了五音、五脏和气的五种运动方式的内在联系；五音各有其功效。
中医的音乐疗法的五行归类，就是根据宫、商、角、徵、羽这五音表现为基础，以五調式来分类，力求准确地符合五脏的生理节律和特性，结合五行对人体体质人格的分类，分别施乐，从而达到促进人体脏腑功能和气血循环的正常协调。
《左传》中讲，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。古代贵族宫廷配备乐队歌者，不纯为了娱乐，还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。
百病生于气，止于音。古代的音乐和现在有所不同，只有五音：角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。这一点，恰恰被中医利用了。音乐可以深入人心，在中医心理学中，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏气共鸣互动，达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上，当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。
中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然“恬惔虚无”的法则出一辙。
肝——五脏中的将军肝比较喜欢爽朗、豁达。我们如果长期被一些烦恼的事情所困扰，肝就会使我们体内的本该流动的气处于停滞状态，时间稍久，就会逐渐消耗肝的能量，产生种种不适。肝常见不适：抑郁、易怒、乳房胀痛、口苦、痛经、舌边部溃疡、眼部干涩、胆小、容易受惊吓。属肝的音阶：角音，相当于简谱中的“3”。角调式乐曲：有大地回春，万物萌生，生机盎然的旋律，曲调亲切爽朗，有“木”之特性，可入肝。
心——五脏中的君主心脏通常不会偷懒，它一刻不停的搏动完全符合属于火的特性。心脏掌控着精神和血液的循环，然而，现实的生活和工作压力、不断在减少的睡眠、很少运动的身体……无一不在伤害我们的心，所以很容易心脏系统的不适。心常见不适：失眠、心慌、心胸憋闷、胸痛、烦躁、舌尖部溃疡。属心的音阶：徵音，相当于简谱中的“5”。徵调式乐曲：热烈欢快，活泼轻松，构成层次分明，性情欢畅的气氛，具有“火”之特性，可入心。
脾——五脏中的后勤部长脾是我们身体里的重要能量来源，身体活动所需要的能量，几乎都来自脾胃，经过食物的消化吸收，才能转化成能量供应给各个脏器。暴饮暴食、五味过重、思虑过度等都会让我们的脾胃承担过重的负担，而停产。脾常见不适：腹胀、便稀、肥胖、口唇溃疡、面黄、月经量少色淡、疲乏、胃或子宫下垂属脾的音阶: 宫音，相当于简谱中的“1”。宫调式乐曲风格悠扬沉静，淳厚庄重，有如“土”般宽厚结实，可入脾。
肺——五脏中的宰相肺在身体里是管理呼吸的器官，全身的血液里携带的氧气都要通过肺对外进行气体交换，然后再输送到全身各处。也正因为肺和外界接触频繁，所以污染的空气、各种灰尘、致病细菌，会在你身体抵抗力稍低的一刹那，占领你的肺。肺常见不适：咽部溃疡疼痛、咳嗽、鼻塞、气喘、容易感冒、易出汗。属肺的音阶: 商音，相当于简谱中的“2”。商调式乐曲风格高亢悲壮，铿锵雄伟，具有“金”之特性，可入肺。
肾——五脏中的作强之官肾在身体的五脏之中，被认为是人体的储蓄机构，我们身体里所有其他脏器产生的能量，在满足日常消耗后，都会把多余的能量转存到肾中，将来身体里的其他器官缺少足够的能量时，通常会从肾中抽调。长此以往，肾中的能量总的来讲还是处于一种匮乏状态。肾常见不适：面色暗、尿频、腰酸、性欲低、黎明时分腹泻。属肾的音阶：羽音，相当于简谱中的“6”。羽调式乐曲：风格清纯，凄切哀怨，苍凉柔润，如天垂晶幕，行云流水，具有“水”之特性，可入肾。
